三、唯有那些被光照的人理解圣言

WH7.人类的理性官能若不被主光照，就无法理解神性事物，甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此，唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理，还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致，有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此，圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用，以证实任何观点或异端邪说，并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的，是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人，而不是那些出于对名利地位的爱，因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活，并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开，因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升，也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说，来自内在，也就是经由内在来自主的神圣会流入进来，尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照，并看见圣言中的真理，而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的，是那些因真理而热爱真理的人，以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说，圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命，因为没有任何良善来自人的自我(8941，8944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。

被光照的，正是人的理解力(6608，9300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说，我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上，他的观念就是属世的，因为那时他在属世层面进行思考；然而，对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说，属灵的观念仍隐藏在他们里面，死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念，就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开，那里的天使会看到这些观念是什么样；然后人照着它们而与其他人结合，只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此，唯有理性的人才能理解圣言，因为相信某个事物，却对事物本身没有任何概念，也没有理性的洞察，只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中，这其实是不相信(2533节)。被光照的，正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。

310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。

731.“在那里有神给她预备的地方”表示教会的状态，在此期间，可能会规定它在许多人或更多人中间。这从“地方”和“神预备”的含义清楚可知：“地方”是指状态(对此，我们稍后会提到)；“神预备”是指主提供，因为人所做的事是预备的，而主所做的事是提供的。此外，提供论及“地方”所表示的状态，而“预备”论及“地方”。它表示在此期间的状态可以在许多人或更多人中提供，因为妇人逃到旷野表示这教会还在少数人当中，因是在那些没有处于良善，因而没有处于真理的人当中，这可见于前文(AE 730a节)。由此可知，这句话，即“在那里有神给妇人预备的地方”表示教会的状态，在此期间，可能会规定它在许多人或更多人中间；接下来的话，即“叫他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到完全(参看AE 732节)。不过，本章接下来的经文更充分地论述了妇人在旷野的“地方”所指的教会的这种状态，因为经上说：“有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，在那里被养活一个时期，两个时期，半个时期，躲避那蛇的面。”此外还有其它许多情况。

“地方”表示状态，因为在灵界，空间、地方和距离在其起源上就是生命状态。事实上，这些在那里看起来和在这个世界上一样；然而，它们在这方面是不同的，即：每个人的品质都可从他所住的地方得知，而他所住的地方可从他是什么得知；因此，它总体上照着方位与所有人的地方有关，具体地与社群里的地方有关，更具体地或个体地与家里、甚至房间里的地方有关。由此清楚可知，地方与状态的品质行如一体，这是因为在灵界，出现在眼前的一切事物，甚至陆地，都是属灵事物的对应；这就是为何“地方”表示状态。空间、地方和距离在其起源上是状态，因此在圣言中表示状态(参看《天堂与地狱》，191–199节，标题是关于天堂的空间)。由于同样的原因，在我们的世界，用地方来标明状态是一种习俗，如“建在高处”、“在显赫之地”、“在尊贵之地”就是用来表示一种崇高、显赫或尊贵状态的词语。

由此明显可知，主对祂的门徒所说的这些话是什么意思：

在祂父的家里，有许多住处，祂要去为他们预备地方；祂若去为他们预备了地方，就必来接他们到祂自己那里去。(约翰福音14:2, 3)

“为他们预备地方”表示照着各人的生命状态为各人提供天堂，因为“门徒”表示所有将要属于祂的教会之人。路加福音：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻找安息之所。(路加福音11:24)

“污灵从人里面出来”表示将邪恶，由此将虚假从一个悔改的人那里移除；他因寻找安息之所而走遍的“干旱之地”表示属于其生命的邪恶和虚假的状态。在提到一个地方和数个地方的圣言的其它部分也是如此。